Gymnastique Rythmique

FRANCOIS DELSARTE (1811-1871)

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Ce document propose de revenir sur les origines de la gymnastique rythmique et de la danse moderne avec la figure emblématique de François Delsarte (1811-1871) afin de découvrir ou de re-découvrir l'originalité et le dynamisme de son approche.

Il est intéressant de noter que c'est justement une blessure qui a motivé la recherche de Delsarte. En effet, alors qu'il était chanteur à l’École Royale de Musique et de Déclamation, il attribue la perte de sa voix à l'enseignement qui y lui est donné.

Dans le contexte de ce colloque, où nous nous interrogeons sur le corps et sur le regard que l'on pose sur le corps, je tenterai de vous montrer que l'approche Delsarte a encore beaucoup à nous apprendre.

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La question centrale de ce colloque : « QUEL CORPS ? » nous renvoie à une autre question « QUEL HOMME ? », « QUEL ÊTRE HUMAIN ? », c'est-à-dire la question de savoir quelle est la nature de l'être humain qui se manifeste et s'exprime à travers le corps.

La réponse à cette question renvoie ainsi à une certaine compréhension de l'être humain, à une certaine anthropologie (« QUELLE ANTHROPOLOGIE ? »)

En fait, que nous en soyons conscients ou non, une certaine anthropologie, une certaine compréhension de l'être humain, oriente et construit notre regard sur le monde, et sur le corps en particulier.

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Comme le précise l'anthropologue Michel Fromaget :

« Cette anthropologie n'est en rien une entité ou une notion abstraite...

« Elle est une représentation psychologique véhiculée et fournie par le milieu social, notamment par la famille et l'école, une image mentale que nous « respirons » et assimilons dès notre plus tendre enfance et sans laquelle nous ne saurions construire notre humanité. »

Après la famille et l'école, d'autres sphères participent à la construction de cette représentation...

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Celle du milieu sportif...

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Et en particulier celle de la gymnastique rythmique qui, elle aussi, à travers la vision du corps qu'elle entretient, véhicule une certaine compréhension et représentation de l'être humain.

C'est pourquoi ce temps de réflexion que nous offre le présent colloque est un temps salutaire susceptible de nous aider à ne pas céder une certaine uniformisation des regards.

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La question de la nature humaine est une question toujours actuelle, comme en témoignent les récents dossiers et articles parus dans les revues « Philosophie Magazine » et « Sciences Humaines ».

C'est une question que tout pédagogue, notamment en éducation physique, devrait se poser, même si on peut regretter que cela ne soit pas toujours le cas.

Cela relève de la responsabilité de l'éducateur de réfléchir à cette question qui sera déterminante quant à son positionnement et aux décisions qu'il aura à prendre.

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Ce fut pourtant à son époque la démarche de François Delsarte dans sa volonté de définir pour sa méthode des principes clairs.

Comme l'exige toute démarche scientifique rigoureuse, il détermine d'abord son point de vue comme son outil d'investigation.

« Il fallait, à l'appui de notre méthode, et pour qu'elle ne demeurât pas vaine entre nos mains, un principe clair et sûr, d'où l'on vît découler la vérité comme d'une source limpide. Il fallait un critérium d'examen contre lequel aucun fait ne pût protester. »

Et ce « critérium d'examen »... c'est le ternaire VIE-ÂME-ESPRIT qui le lui offre...

Pour Delsarte « Toute vérité est triangulaire »...

La référence au principe vital manifeste une volonté de justement faire appel aux forces de vie, une volonté d'aller dans le sens de la vie.

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Ce critérium tripartite réhabilite un modèle CORPS-ÂME-ESPRIT qui n'est pas nouveau.

Non seulement il est à la base de toutes les civilisations anciennes, de l'Inde à la Grèce antique, mais il est aussi fondateur de l'anthropologie des Pères de l’Église.

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Compte tenu du peu de traces écrites que Delsarte a laissé de son œuvre, on ne peut comprendre l'importance de l'influence qui a été la sienne, notamment dans le domaine de la danse, sans considérer comment le modèle anthropologique qui lui a servi de critérium d'examen redonnait à l'homme une dimension spirituelle perdue depuis bien longtemps.

C'est la dynamique de ce modèle qui constitue son véritable héritage...

Offrant ainsi une véritable impulsion au courant de la danse moderne, sans que cela soit son intention première, il anticipe la quête de renouvellement qui traversera les arts au tournant des XIXème et XXème siècles...

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En 1910, Kandinsky, dans son livre fondateur « Du spirituel dans l'art, et dans la peinture en particulier » définit ce qu'il nomme principe de « nécessité intérieure » en expliquant comment « la forme proprement dite, même si elle est parfaitement abstraite ou ressemble à une forme géométrique, a sa propre résonance intérieure. La forme est un être spirituel doué de propriétés qui s'y identifient. »

Développant la même démarche pour l'art de la danse...

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Il rajoute plus loin : « nous nous trouvons confrontés à la nécessité de créer la danse nouvelle, la danse de l'avenir. »

Ainsi, « la valeur intérieure de chaque mouvement sera ressentie et le beau intérieur remplacera le beau extérieur. »

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A noter qu'en 1908, Kandinsky et Laban, assistent aux conférences d'une autre figure emblématique de cette époque, Rudolf Steiner, dont l'investigation se fonde elle aussi sur un modèle anthropologique ternaire CORPS-ÂME-ESPRIT.

Contrairement à Delsarte, il laisse une œuvre particulièrement importante composée de près de 6000 conférences sur des sujets aussi divers que la médecine, l'éducation, l'agriculture (biodynamie), les arts tels que la musique, la poésie, le théâtre et l'eurythmie.

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L'originalité mais aussi le défi des modèles ternaires de Delsarte et Steiner est de s'adresser à l'homme du XIXème et XXème siècles héritier de quelques siècles de dualisme où l'âme est confondue avec l'esprit...

Michel Fromaget, qui consacre ses recherches depuis de nombreuses années à l'anthropologie ternaire, explique que « Le propre de l'anthropologie élue par l'occident moderne est de dire que l'homme est un être à deux dimensions : physique et psychique. Qu'il est composé de chair et de mental, d'organes et de psychisme, de corps et d'âme. »

Ainsi, dépossédé de sa dimension spirituelle, l'homme ne se pense plus que corps et âme. (« L'homme devient ce qu'il pense »)

Il n'a plus les moyens d'identifier les expériences spirituelles ni de les distinguer des événements psychiques.

Parmi les expériences spirituelles dont chacun est amené à faire l'expérience, M. Fromaget évoque l'expérience amoureuse, la contemplation de la nature et l'émerveillement devant une œuvre d'art.

De même, chacun pourrait probablement retrouver en GR des expériences que l'on pourrait identifier comme des expériences spirituelles.

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« L'art, Messieurs, tel que je me plais à l'enseigner, vit de lumière et d'amour. Il purifie la vie, il illumine l'intelligence, il perfectionne et fortifie l'âme. Il l'échauffe, il l'embrase, la consume, et la transfigure pour l'unir plus intimement aux choses du ciel. »

« L'art est le télescope d'un monde surnaturel. »

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Tout le système de Delsarte tient dans son Compendium où la « loi de la correspondance » met en relation le monde invisible (en haut) avec sa manifestation dans le monde sensible (en bas).

« L'homme, objet de l'art » est placé au cœur de ce système et son corps est mis en relation avec le principe ternaire vie-âme-esprit.

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« L'homme porte en son corps, comme en sa substance, l'auguste empreinte de sa triple causalité. »

Fort de son critérium d'examen, il redonne une impulsion rythmique et une dynamique à l'organisme.

La tête, d'une part, zone concentrique, mentale et intellectuelle, est mise en relation avec les membres, zone excentrique, vitale, physique, par l'intermédiaire du torse, zone normale, émotionnelle, morale, spirituelle...

« Le corps est l'alphabet encyclopédique, c'est la clef pour aller de notre monde naturel à l'ensemble des harmonies créées. »

Delsarte part donc du sensible pour remonter au spirituel...

« A chaque fonction spirituelle correspond une fonction du corps. A chacune des fonctions du corps, répond un acte spirituel. »

Pour lui « c'est tout l'homme que le geste »

« Combien faut-il écrire de choses pour exprimer un sentiment ? Vous n'y parviendrez pas avec un volume... Un seul geste le dit... «

« C'est l'agent direct de l'âme... »

...

« Rien n'est aussi horrible qu'un geste dépourvu de signification »

On retrouve dans cette affirmation ce qui sera au cœur du principe de « nécessité intérieure » de Kandinsky en 1910.

Ted Shawn dans son livre « Chaque petit mouvement. A propos de François Delsarte » décrit l'apport de Delsarte à la danse du XXème siècle :

1. « L'une des différences, vraiment vitale, entre la danse du XIXème siècle et celle du XXème siècle, tient à la reconnaissance du torse comme source et élément essentiel de toute expression émotionnelle authentique. »

2. « Autre différence, tout aussi essentielle : l'utilisation des successions, initiées dans le torse et se propageant vers la périphérie et le bas, à travers le corps entier. »

3. « Une autre différence d'importance réside dans l'utilisation consciente, rythmique, contrôlée et intentionnelle de la tension et de la relaxation. »

4. « Un autre aspect important de la nouvelle danse du XXème siècle est la reconnaissance de la valeur et de l'utilité de la masse, du poids, de la gravité et de la relation de l'homme avec la terre, comme autant de sources d'expression. »

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Chez Steiner, on retrouve cette même organisation rythmique du corps entre deux pôles autour du système rythmique (cœur-poumons), le pôle tête avec système neuro-sensoriel et le pôle abdominal et membres avec le système métabolique et locomoteur. Cette organisation rythmique se retrouve tant sur un plan physiologique entre nerf et sang que sur le plan psychologique avec le sentiment (sympathie-antipathie) entre pensée et volonté.

La particularité de la pédagogie Steiner est d'agir principalement au niveau du système rythmique afin de faire le lien entre pensée et action, retrouvant l'équilibre dans le ternaire pensée-sentiment-volonté.

A noter que, de façon empirique, même si elles ne développent pas nombre d'approches corporelles utilisent cette dynamique ternaire dans les exercices qu'elles proposent.

Stanislavski (1868-1938) dans sa méthode invite l'acteur à prendre conscience de « l'énergie, chauffée par l'émotion, chargée de volonté, dirigée par l'intelligence » (La construction du personnage, 1930, p.71)

Edgar Willems (1890-1978) fonde sa méthode d'éducation musicale sur le ternaire entre les pôles matériel et spirituel (Colloque Cerisy, Corps-Ame-Esprit, 2000, p.214)

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QUEL REGARD chez Delsarte ?

« Un élève de ma méthode est un observateur silencieux des phénomènes qui l'entourent et se manifestent au-dedans de lui-même. »

On retrouve ici cette relation rythmique entre monde extérieur et monde intérieur afin d'observer la nature, et en particulier la nature humaine, selon toutes ses dimensions.

« Mais ces choses vous sont cachées...

« Pour contempler ces translumineuses beautés, il faut une limpidité de regard qui n'appartient qu'à l'amour pur. »

Delsarte explique ainsi qu'un travail du regard est nécessaire pour percevoir ces réalités cachées au regard commun.

« Or, à défaut de cet amour qui devine les choses les plus secrètes, s'en empare et s'en pénètre sans le moindre travail, à défaut de cet amour ardent et généreux qui semble disparaître de cette terre refroidie, trois conditions me semblent nécessaires à l'initiation de ces choses que vous ne sauriez voir de vous-mêmes: le bon vouloir, un regard attentif et une lumière suffisante. »

De la même manière, Kandinsky dans son livre explique comment « il est nécessaire que l'artiste cultive non seulement ses yeux, mais également son âme » (1910, p.116) « Son œil doit être dirigé vers sa vie intérieure et son oreille tendue vers la voix de la nécessité intérieure »(1910, p.138)

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On retrouve ici encore la relation rythmique entre deux mondes extrêmes...

TROIS MONDES... TROIS REGARDS... TROIS LUMIÈRES...

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TROIS MONDES

MONDE DE LA NATURE (des corps)

MONDE DE LA SCIENCE (des esprits)

MONDE DE LA GRÂCE (des âmes)

TROIS REGARDS

EXTERNE (direct)

INTERNE

SUPÉRIEUR

TROIS LUMIÈRES

NATURELLE

INTELLECTIVE (rationnelle)

INTUITIVE (surnaturelle)

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Quel REGARD en GR ?

Arrivé au terme de cette communication, pour revenir au domaine de la GR, une question se pose :

Quel que soit le modèle anthropologique auquel on se réfère, toutes les dimensions de la gymnaste trouvent-elles leur place dans la façon dont la GR est enseignée ou pratiquée ?

Quelles relations entre monde intérieur et monde extérieur ?

Si on ne tient pas compte des relations entre toutes les dimensions de la nature humaine, on court le risque d'aboutir à une disjonction entre ce que fait la gymnaste, entre ce qu'on lui propose, et ce qu'elle est vraiment au fond d'elle-même, et ce, quels que soient les ambitions ou les rêves de réussite qu'elle poursuit.

Cette disjonction tend à vider la gymnaste de son énergie vitale, le travail corporel ne trouve plus de sens, et cela peut aboutir à un arrêt de la pratique lorsque la gymnaste ne se reconnaît pas ou ne se retrouve pas dans ce qu'elle fait.

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Merci de votre attention

Bibliographie

CORPS – ÂME – ESPRIT

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  • DESEILLE (P), (2004), “[corps-âme-esprit] par un orthodoxe”, choisir la guérison, Grenoble, Editions Le Mercure Dauphinois, 2004.

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  • FROMAGET (M), (2007), “Modernité et désarroi ou L'Âme privée d'Esprit”, Grenoble, Editions Le Mercure Dauphinois, 2007.

  • LA CROIX-HAUTE (H), (2002), “[corps-âme-esprit] par un philosophe”, choisir la guérison, Grenoble, Editions Le Mercure Dauphinois, 2002.

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  • SCHNETZLER (J-P), (2002), “[corps-âme-esprit] par un bouddhiste”, choisir la guérison, Grenoble, Editions Le Mercure Dauphinois, 2002.

DELSARTE

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  • SOUTAN (T), (1997), “L'art comme interface entre les domaines scientifique et spirituel dans les doctrines de Delsarte et Steiner (XIXème-XXème siècles)”, Grenoble, Revue STAPS N° 42, AFRAPS, 1997.

STEINER

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  • SOUTAN (T), (1997), “L'art comme interface entre les domaines scientifique et spirituel dans les doctrines de Delsarte et Steiner (XIXème-XXème siècles)”, Grenoble, Revue STAPS N° 42, AFRAPS, 1997.

ART

  • KANDINSKI (W), (1910), “Du Spirituel dans l'art, et dans la peinture en particulier”, Paris, Folio essais, Gallimard, 1992.

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